QAWAID AL-TAFSIR: DALALAH SHARIH, GHAIRU SHARIH & PEMBAGIANNYA

BAB I

PENDAHULUAN

Mengingat dalil-dalil itu berbentuk bahasa Arab, baik Al-Qur’an ataupun hadits sebagai sumber utama hukum dalam Islam, maka penguasaan bahasa Arab secara sempurna harus dimiliki oleh setiap faqih agar istinbath yang dilakukannya menjadi benar. Dengan kemampuan bahasa itu, setiap faqih akan dapat membedakan uslub-uslub dengan berbagai polanya yang dipergunakan oleh Al-Qur’an ataupun hadits dan kandungan dalalah (signifikansi)nya. Dengan kemampuan tersebut, setiap faqih akan dapat memahami nash-nash dan menemukan kejelasan perihal hukum-hukum yang terkandung di dalamnya. 

Sehubungan degan permasalahan ini, maka para faqih telah membuat beberapa ketentuan sebagai hasil dari penelitian terhadap term-term bahasa Arab dan pengertiannya dalam berbagai pola, yaitu dari segi kejelasan atau tidaknya arti sesuatu term/lafazh. 

Sesuai dengan judul, maka pembahasan dalam makalah ini akan berkisar di seputar kejelasan atau tidaknya sesuatu term/lafazh dengan segala kaitannya.

BAB II

PEMBAHASAN

A. Sharih (Dalalah yang Jelas) danTingkatan-Tingkatannya

Dilihat dari segi lughah/kebahasaan, lafadz sharih itu adalah suatu lafadz yang pengungkapannya secara jelas dan tegas sehingga untuk memahaminya tanpa harus mencari makna yang tersirat.

Para ulamaushul dari kalangan Hanafiah membagi lafal yang petunjuknya jelas dalam empat bagian, yaitu sebagai berikut:

1. Zahir 

Yaitu lafal yang petunjuknya jelas untuk pengertian yang dimaksud, dan masih mungkin menerima makna lain. Menurut istilah ulama Ushul ialah nash yang dapat menunjukkan makna yang dimaksud dengan bentuk nash itu sendiri, tanpa memperhatikan pemahaman yang dimaksud daripadanya dari faktor luar atau bukan yang dimaksud menurut redaksi asal kata, dan yang mengandung takwil.

Maka ketika yang dimaksud itu bisa difahami dari sebuah kalimat dengan tanpa memerlukan kepada qorinah, dan bukan tujuan asal redaksi katanya, maka kalimat itu dianggap jelas maksudnya. 

Suatu lafal yang dilalahnya dikatakan “zahir” apabila makna yang dapat di pahami diambil dari susunan kalimatnya yang bukan menjadi tujuan asli dan dapat pula dialihkan kearti lain.

Contohnya dalam firman Allah Swt. dalam surah Al-Baqarah ayat 275:

¨@ymr&ur ª!$# yìø‹t7ø9$# tP§ymur (#4qt/Ìh9$# 4

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”. Adalah jelas menghalalkan setiap bentuk jual beli dan mengharamkan riba. Zahir dihalalkan semua macam jual beli dan diharamkan semua bentuk riba. Ini dipahami dari lafal “halal” dan “haram”, tidak lagi memerlukan alasan lain dari luar nash. Namun arti ini bukan arti yang dimaksud dalam susunan kalimatnya, karena dalam susunan kalimat ayat di atas adalah jawaban dari ucapan orang Yahudi yang menyamakan jual beli dengan riba yang dicantumkan dengan ayat sebelumnya.

Contoh lain:

QS. An-Nisa ayat 3

(#qßsÅ3R$$sù $tB z>$sÛ Nä3s9 z`ÏiB Ïä!$|¡ÏiY9$# 4Óo_÷WtB y]»n=èOur yì»t/â‘ur ( ÷bÎ*sù óOçFøÿÅz žwr& (#qä9ω÷ès? ¸oy‰Ïnºuqsù 

“Maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi : dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu takut tidak akan dapat Berlaku adil[265], Maka (kawinilah) seorang saja”.

Zahir ayat menerangkan kebolehan mengawini wanita yang halal karena langsung diambil dari kalimat boleh kawin dengan wanita yang disenangi namun artinya bukan yang dimaksud dalam susunan kalimatnya karena dalam susunan kalimat menetapkan jumlah wanita yang boleh dikawini tidak melebihi dari empat dan jumlah yang seperti itu kalau tidak mampu berlaku adil cukup satu. Adalah jelas membolehkan menikahi wanita yang halal, karena ini adalah makna yang segera dapat dipahami dari lafazh

فَانْكِحُوْا مَاطَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ

“Maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi”, tanpa memperhatikan qorinah. Dan makna itu tidak menjadi tujuan asal redaksi ayat; karena tujuan asal redaksi ayat ialah membatasi bilangan kepada empat atau satu, seperti yang telah diterangkan di atas.

Contoh: Qs. Al-Hasyr ayat 7

!$tBur ãNä39s?#uä ãAqß™§9$# çnrä‹ã‚sù $tBur öNä39pktX çm÷Ytã (#qßgtFR$$sù 4 

 “Apa yang diberikan Rasul kepadamu, Maka terimalah. dan apa yang dilarangnya bagimu, Maka tinggalkanlah”.

Adalah jelas mewajibkan taat kepada Rasulullah Saw. dalam segala perintah dan larangannya, karena makna inilah yang segera dapat dipahami dari ayat. Dan itu bukan tujuan asal redaksi kata, karena tujuan asal redaksi kata ialah: Apa yang oleh Rasulullah Saw. didatangkan kepada kamu berupa harta ghanimah ketika dibagikan, maka ambillah, dan apa yang kamu dilarang oleh Rasulullah Saw., dalam hal ghanimah maka jauhilah hal itu.

Hukum yang jelas itu wajib diamalkan menurut sesuatu yang tampak jelas daripadanya, selama tidak ada dalil yang menghendaki mengamalkan selain hukum yang tampak jelas itu. Karena asal sesuatu itu adalah tidak memalingkan lafazh dari lahirnya, kecuali bila ada dalil yang menghendaki hal itu. Dan bahwasanya hukum yang jelas itu juga mungkin menerima ta’wil.

2. Nash 

Yaitu:

مَادَلَّ عَلَى مَعْنًى دُوْنَ أَنْ يَحْثَمِلَ مَعْنًى اخَرَ

“Lafal yang menunjukkan suatu pengertian yang tidak menerima makna lain”.

Menurut istilah ulama Ushul, ialah nash yang dibentuknya itu sendiri telah dapat menunjukkan kepada makna yang dimaksud oleh asal redaksi katanya, dan bisa menerima takwil. Maka ketika telah terdapat maksud yang segera dapat difahami dari lafazh, dan untuk memahaminya tidak memperhatikan faktor luar, sedangkan itu adalah tujuan asal redaksi kata, maka lafazh itu dianggap sebagai nash atas makna tersebut.

Contoh: Firman Allah dalam Surat Al-Maidah ayat 89:

ãP$u‹ÅÁsù ÏpsW»n=rO 5Q$­ƒr& 4 

“Maka puasa selama tiga hari”. (QS. Al-Maidah:89)

Ayat di atas menunjukkan pengertian yang jelas dan tidak menerima lagi makna lain.

Contoh: Firman Allah Swt Al-Baqarah ayat 275:

¨@ymr&ur ª!$# yìø‹t7ø9$# tP§ymur (#4qt/Ìh9$#

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”.

Adalah nash atas meniadakan persamaan antara jual beli dan riba, karena itu adalah makna yang segera dapat dipahami dari lafazh, dan tujuan asal redaksi katanya yaitu jual beli dan riba tersebut dianggap sama oleh orang Yahudi, padahal berbeda. Oleh karena itu nash meniadakan persamaan tersebut.

Firman Allah Swt dalam Surat AN-Nisa ayat 3:

(#qßsÅ3R$$sù $tB z>$sÛ Nä3s9 z`ÏiB Ïä!$|¡ÏiY9$# 4Óo_÷WtB y]»n=èOur yì»t/â‘ur ( ÷bÎ*sù óOçFøÿÅz žwr& (#qä9ω÷ès? ¸oy‰Ïnºuqsù 

“Maka kawinilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi : dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu takut tidak akan dapat Berlaku adil, Maka (kawinilah) seorang saja”.

Nash menunjukkan jumlah maksimal istri empat orang karena arti yang seperti ini langsung dipahami dari lafal dan susunan kalimatnya.

Hukum an-nash itu adalah hukum zhahir, jadi wajib mengamalkan makna yang dinash oleh hukum zhahir itu. Hukum zhahir itu mungkin bisa ditakwili, artinya dimaksudkan daripadanya selain makna yang dinash olehnya. Juga bisa menerima naskh menurut keterangan yang telah kami jelaskan dalam azh-zhahir.

Jadi masing-masing azh-zhahir dan an-nash itu adalah jelas dalalahnya menurut artinya. Artinya pemahaman terhadap yang dimaksud oleh masing-masing azh-zhahir dan an-nash itu tidak memperhatikan faktor luar. Dan wajib mengamalkan makna, yang dalalah masing-masing azh-zhahir dan an-nash telah jelas menunjukkan kepadanya. Masing-masing azh-zhahir dan an-nash itu bisa menerima takwil. Yaitu jika dimaksudkan daripadanya selain arti yang telah jelas dalalahnya kepadanya apabila tidak terdapat sesuatu yang menghendaki pentakwilan. 

Ta’wil menurut bahasa, artinya ialah menjelaskan sesuatu yang kembali kepadanya sesuatu hal. Sedangkan menurut istilah ulama Ushul, ta’wil ialah memalingkan lafazh dari zhahirnya lantaran ada dalil. Dan termasuk sesuatu yang telah ditetapkan, yaitu bahwa asal sesuatu itu tidak memalingkan lafazh dari zhahirnya. Sedangkan mentakwilinya, artinya memalingkan lafazh dari zhahirnya, tidak benar, kecuali apabila didasarkan kepada dalil syara’ yang berupa nash atau qiyas, atau didasarkan kepada jiwa pembentukan hukum, atau prinsip-prinsip umum. Apabila takwil itu tidak didasarkan atas dalil syara’ yang shahih, bahkan didasarkan kepada hawa nafsu, tujuan-tujuan (khusus), dan menguatkan sebagian pendapat, maka takwil itu adalah tidak benar. Bahkan merupakan permainan terhadap undang-undang dan teksnya. Begitu juga apabila takwil itu bertentangan dengan nash yang jelas (shahih). 

Di antara contoh-contoh takwil yang shahih, yaitu mengkhususkan keumuman jual beli dalam firman Allah Swt.:

¨@ymr&ur ª!$# yìø‹t7ø9$# tP§ymur (#4qt/Ìh9$#

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”.

Dengan hadits-hadits yang melarang jual beli gharar, jual beli seseorang akan benda yang tidak ada padanya, dan jual beli buah sebelum jelas kebaikannya. Takwil seperti ini adalah termasuk takwil zhahir,karena ayat itu, seperti yang telah kami terangkan di atas, adalah nash yang jelas dalam mengahalkan setiap bentuk jual beli, dan sebagai nash dalam meniadakan persamaan. 

3. Al-Mufassar

Menurut istilah ulama Ushul ialah: nash itu sendiri sudah bisa menunjukkan kepada artinya yang sangat terinci, yang tidak ada kemungkinan takwil baginya. Di antaranya, yaitu jika bentuk nash itu sendiri telah menunjukkan dalalah (isyarat) yang jelas kepada makna yang terinci, dan di dalam bentuk nash itu sendiri terkandung sesuatu yang meniadakan kemungkinan menghendaki arti lainnya. Seperti firman Allah Swt yang ditunjukkan kepada penuduh wanita muhshonat (wanita yang sudah bersuami yang melakukan zina) dalam QS. An-Nur ayat 4:

 óOèdr߉Î=ô_$$sù tûüÏZ»uKrO Zot$ù#y_ 

“Maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera”.

Di mana bilangan tertentu itu tidak mengandung bilangan lebih dan juga tidak mengandung bilangan kurang. Dan firman Allah Swt dalam Surat At-Taubah ayat 36:

4(#qè=ÏG»s%ur šúüÅ2ÎŽô³ßJø9$# Zp©ù!%x. $yJŸ2 öNä3tRqè=ÏG»s)ムZp©ù!$Ÿ2 4 (#þqßJn=÷æ$#ur ¨br& ©!$# yìtB tûüÉ)­GãKø9$# 

“Perangilah kaum musyrikin itu semuanya sebagaimana merekapun memerangi kamu semuanya, dan ketahuilah bahwasanya Allah beserta orang-orang yang bertakwa”.

Di mana kata “كافة” (seluruhnya), meniadakan kandungan pengkhususan. 

Di antaranya jika bentuk (shighot) kata-kata itu datang secara global, tidak terinci, tetapi syari’ telah mendatangkan penjelasan berupa tafsirnya secara pasti, yang dapat menjelaskan dengan sangat jelas sehingga tidak mengandung takwil. seperti firman Allah Swt.:

وَاَقِيْمُوْا الصَّلَوةَ وَءَاتُوْا الزَّكَوة وَارْكَعُوْا مَعَ الرَّكِعِيْنَ

“Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah beserta orang-orang yang ruku'.

Jadi kata shalat, zakat, haji, dan riba, semua ini adalah lafazh yang global yang mempunyai arti syara yang belum dijelaskan oleh keadaan bentuk ayat. Tetapi Rasulullah telah menjelaskan arti kata-kata itu dengan perbuatan dan ucapannya. Maka Rasulullah Saw. shalat dan bersabda:

صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِى أُصَلِّى

“Shalatlah kamu seperti kamu melihat aku shalat (seperti shalatku)”. 

Beliau menunaikan haji dan bersabda:

خذ واعنى مناسككم

“Ambillah daripadaku ibadah hajimu”. 

Beliau juga menghasilkan zakat dan menjelaskan riba yang diharamkan itu. Begitulah setiap keglobalan di dalam Al-Qur’an, dijelaskan oleh as-Sunnah secara rinci dan sempurna, menjadi bagian yang dijelaskan. Dan perincian ini adalah bagian yang dirinci, dan menyempurnakannya selama ia itu pasti. Inilah yang menurut istilah modern disebut “Tafsir at-Tasyri’i. Artinya yang sumbernya adalah syari’ itu sendiri. Karena Rasulullah Saw. oleh Allah Swt. telah diberi kekuasaan menafsiri dan menjelaskan, sebagaimana firman Allah Swt. dalam QS. An-Nahl: 44

!$uZø9t“Rr&ur y7ø‹s9Î) tò2Ïe%!$# tûÎiüt7çFÏ9 Ä¨$¨Z=Ï9 $tB tAÌh“çR öNÍköŽs9Î) öNßg¯=yès9ur šcr㍩3xÿtGtƒ ÇÍÍÈ   

 “Dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka”.

Hukum mufassar wajib diamalkan sebagaimana penjelasan terhadapnya, dan tidak mengandung kemungkinan untuk dipalingkan dari makna zhahir (formil)-nya. Dan hukumnya bisa menerima naskh, apabila hukum itu termasuk di antara hukum yang telah kami jelaskan dalam keterangan azhzhahir. Artinya termasuk hukum far’i(cabang) yang menerima pergantian.

Jadi tafsir yang meniadakan kemungkinan takwil, ialah tafsir yang diambil dari keadaan shighot(bentuk), atau diambil dari penjelasan tafsir yang pasti, yang disamakan dengan shighot, dan keluar dari yang disyariatkan itu sendiri; karena penjelasan ini adalah dari undang-undang.  

4. Al-Muhakkam

Menurut istilah ulama Ushul ialah sesuatu yang menunjukkan kepada artinya, yang tidak menerima pembatalan dan penggantian dengan sendirinya secara jelas, dan sama sekali tidak mengandung takwil; Ia tidak mengandung takwil, artinya tidak menghendaki arti lain, yang bukan arti formalnya. Karena ia dijelaskan dan ditafsiri dengan penafsiran yang tidak membuka kemungkinan pentakwilan baginya. Juga tidak menerima penghapusan (naskh) pada masa risalah Muhammad dan waktu kekosongan turun wahyu Al-Qur’an, dan atau sesudahnya. Karena hukum yang dapat diambil daripadanya adakalanya berupa hukum kaidah-kaidah agama yang bersifat asasi (fundamental) dan tidak dapat menerima pergantian, seperti mengesakan Allah, dan mempercayai para Rasul-Nya serta kitab-Nya. Atau terdiri  dari prinsip-prinsip keutamaan yang tidak akan berubah lantaran perubahan situasi, seperti berbakti kepada kedua orang tua dan berbuat adil. Atau hukum cabang yang merupakan bagian (anak cabang), tetapi terdapat bukti bahwa syari’ menguatkan syariatnya. 

Hukum al-Muhakkam itu secara pasti wajib diamalkan. Tidak bisa dipalingkan dari pengertian formalnya, dan tidak pula dapat dihapus. Kami dapat mengatakan bahwa al-muhakkam itu tidak dapat menerima naskh, karena al-muhakkam itu setelah wafatnya Rasulullah Saw., dan telah terputus wahyu serta turun al-Qur’an, maka hukum-hukum yang ada di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, semuanya menjadi kokoh (pasti), yang tidak dapat menerima naskh, dan juga tidak dapat menerima pembatalan, karena setelah Rasulullah Saw. wafat, tidak ada kekuasaan membuat syariat yang dapat membatalkan apa yang dibawa oleh beliau, atau menggantikannya.

Itulah empat macam dalalah yang jelas, yang berbeda kondisi kejelasan dalalahnya, atas makna yang dikehendakinya, seperti yang telah diuraikan di atas. Pengaruh perbedaan ini tampak jelas ketika terjadi pertentangan (kontradiksi). 

Maka apabila azh-zhahir dan an-nash bertentangan, dimenangkanlah an-nash, karena ia lebih jelas dalalahnya daripada azh-zhahir, dari segi makna bahwa an-nash itu menurut asalnya dikehendaki oleh redaksi kata. Sedangkan azh-zhahir menurut asalnya tidak dikehendaki oleh redaksi kata. Tidak diragukan lagi bahwa tujuan menurut asal itu segera dapat difahami sebelum lainnya, karena itu dalalah an-nash lebih jelas daripada dalalah azh-zhahir, dan oleh karena itu, yang khusus dimenangkan atas yang umum ketika terjadi kontradiksi. Karena yang khas itu merupakan tujuan menurut asal secara pasti, sedangkan lafazh adalah nash baginya, dan lafazh itu di dalam dalil yang umum, tidak menjadi tujuan menurut asal, bahkan tersimpan di dalam bagian-bagiannya.

Ketika an-nash dan al-mufassar bertentangan, maka yang dimenangkan adalah al-mufassar, karena ia lebih jelas dalalahnya daripada an-nash dari segi: bahwa tafsir an-nash itu telah menjadikan an-nash tidak mengandung takwil dan telah menjadikan makna yang dimaksud daripadanya tertentu. Contoh keterangan ini ialah hadits Nabi:

اَلْمُسْتَحَاضَةُ تَتَوَضَّأُ لِكُلِّ صَلاَةٍ

“Wanita yang mengeluarkan darah penyakit (istihadhah) wajib mengerjakan wudhu setiap menjalankan shalat”, dan sabda beliau: 

اَلْمُسْتَحَاضَةُ تَتَوَضَّأُ وَقْتَ كُلِّ صَلاَةٍ

“Wanita yang mengeluarkan darah penyakit (istihadhah) wajib mengerjakan wudhu pada waktu setiap shalat”.

Contoh: firman Allah yang ditujukan kepada para penuduh zina terhadap wanita bersuami (muhshonat):

tŸwur(#qè=t7ø)s?öNçlm;¸oy‰»pky­#Y‰t/r&4

“Dan janganlah kamu menerima kesaksian mereka buat selama-lamanya”. (QS. An-Nur:4). 

Hadits yang pertama, adalah nash yang mewajibkan wudhu bagi setiap shalat, karena makna inilah yang dapat dipahami dari lafalnya, dan merupakan tujuan dari redaksi katanya. Sedangkan hadits yang kedua, adalah menjelaskan, dan tidak mengandung takwil, karena hadits yang pertama mengandung kewajiban wudhu bagi setiap shalat, sekalipun dalam satu waktu, atau pada waktu setiap shalat, sekalipun seseorang melaksanakan beberapa shalat dalam satu waktu. Tetapi hadits yang kedua, memastikan kemungkinan (alternatif) ini, maka hadits yang kedua inilah yang dimenangkan dan terjadilah hukum syara yang berbunyi: “Mewajibkan (kewajiban) wudhu pada waktu, yang di dalamnya dilaksanakan beberapa shalat yang dikehendaki, baik fardhu atau sunnat”.

Kesimpulannya, dalalah yang jelas dari nash ialah makna yang ditunjukkan oleh bentuk nash itu sendiri tanpa memperhatikan faktor luar. Maka jika nash itu mengandung ta’wil, dan yang dimaksudkan bukan tujuan asal dari redaksi katanya, itu disebut azh-zhahir, dan jika mengandung takwil, sedangkan yang dimaksudkan daripadanya adalah tujuan asal redaksi katanya, itu disebut an-nash. Dan jika tidak mengandung takwil serta hukumnya menerima naskh (penghapusan), itu disebut al-mufassar (yang ditafsirkan). Dan bila tidak mengandung takwil, serta hukumnya tidak menerima naskh, disebut al-muhakkam (yang ditentukan hukumnya).

Semua ini dalam kejelasan dalalahnya adalah menurut tertib urutannya dari belakang. Jadi al-muhakkamlah yang paling jelas dalalahnya, kemudian al-mufassar, an-nash, dan terakhir azh-zhahir.

B. Ghairu al-Sharih (Lafal yang Tidak Jelas Maknanya)

Nash yang tidak jelas dalalahnya yaitu nash yang bentuknya itu sendiri tidak bisa menunjukkan kepada arti yang dimaksud daripadanya. Bahkan untuk memahami maksud daripadanya itu diperlukan faktor dari luar. Jika nash atau dalil itu bisa dihilangkan kesamarannya dengan jalan meneliti dan melakukan ijtihad, maka dalil itu disebut al-khafi, atau al-musykil. Dan jika kesamarannya itu tidak bisa dihilangkan kecuali dengan mengambil penjelasan dari Syari’ itu sendiri, maka dalil itu disebut al-mujmal. Dan jika tidak ada jalan sama sekali untuk menghilangkan keamarannya itu, maka dalil itu disebut al-mutasyabih.

Para ulama Ushul telah membagi dalil yang tidak jelas dalalahnya itu kepada empat bagian, yaitu:

1. Khafi 

Yang dimaksud dengan khafi adalah lafazh yang menunjukkan makna tegas dan jelas tetapi karena ada lafazh lain yang muncul sehingga menjadi samar (khafa’) yang disebabkan oleh faktor lain diluar lafazh tersebut. Dengan demikian, kekaburan (khafa’) itu sebenarnya tidak terletak pada terma itu sendiri namun pada penerapan pengertiannya yang dimaksudkan oleh dalalahnyayang untuk meniadakannya diperlukan analisis dan pemikiran tertentu, atau dengan kata lain lafazh yang mirip maknanya tetapi samar maksudnya karena adanya lafazh lain di luar sifat lafazh tersebut.

Ialah lafal yang dilalahnya tersembunyi disebabkan adanya kesamaran. Kesamaran ini dapat dihilangkan dengan penelitian yang saksama untuk mencari makna dan arti yang dimaksud. Kesamaran ini terjadi karena sifat yang ada pada lafal itu lebih atau kurang dari sifat yang ada pada lafal yang lain atau mempunyai nama khusus yang baru diketahui maksudnya dengan bantuan petunjuk dari lafal itu sendiri.

Contohnya Firman Allah QS. Al-Maidah: 38

ä-Í‘$¡¡9$#ur èps%Í‘$¡¡9$#ur (#þqãèsÜø%$$sù $yJßgtƒÏ‰÷ƒr& 

“laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya”.

lafal pencuri dipergunakan untuk menunjuk orang yang mengambil milik orang lain di tempat penyimpanannya dengan secara diam-diam. Dalam ayat ini pengertian terma sariq (pencuri) sudah jelas, yakni orang yang mengambil harta orang lain secara sembunyi-sembunyi dari tempat penyimpanannya yang layak seperti lemari dan brangkas di dalam rumah. Lalu, bagaimana hukum orang yang mengambilnya secara terang-terangan atau dari tempat penyimpanannya yang tidak layak,  ataupun terletak di depan rumah, atau pula pencuri kain kafan yang sudah tidak bertuan. Apakah pencurinya dikategorikan juga ke dalam sariq sehingga harus menajalani hukum qishas pula?

Kemudian contoh yang lain yaitu pencopet. Pencopet adalah orang-orang yang dengan kelihaiannya dapat menjadi milik orang lain, sedangkan pemiliknya dalam keadaan sadar. Apakah pencopet dapat disamakan dengan pencuri yang dapat dijatuhi hukuman had atau hanya dapat dijatuhi hukuman ta’zir saja? Para fuqaha setelah berijtihad  berkesimpulan bahwa pencopet dapat dijatuhi hukuman had sesuai dengan dalalah nash, karena pada pencopet ada sifat yang melebihi sifat pencuri

Mengenai hal ini, Abu Hanifah dan Imam Syafi’i berbeda pendapat. Menurut Abu Hanifah, mereka itu tidak termasuk sariq sehingga tidak boleh dikenakan hukum qishash. Sedangkan menurut Syafi’i, mereka semua termasuk sariq (pencuri) walaupun masyarakat mempunyai nama-nama lain, seperti tharrar (pencopet), atau nabbasy (pencuri kain kafan dari makam) dan sebagainya.

Untuk menghapuskan kesamaran maksud lafal seperti yang diterangkan di atas, para mujtahid berusaha mencari makna yang lebih tepat melalui dilalah lafal ini, baik dengan cara mencari persamaannya atau mencari pengertian lafal melalui bahasa. 

2. Musykil

Ialah lafal yang kurang jelas dilalahnya, karena lafal itu sendiri terdiri atas beberapa arti, seperti lafal musytarakdan lafal yang mempunyai arti majazi dan arti hakiki atau disebabkan adanya pertentangan antara dua buah nash. Jadi, lafal muyskil itu ialah lafazh yang signifikansi maknanya samar (tidak jelas) karena ada penafian lafazh.

Contohnya:

ä-Í‘$¡¡9$#ur èps%Í‘$¡¡9$#ur (#þqãèsÜø%$$sù $yJßgtƒÏ‰÷ƒr& 

“Laki-laki yang mencuri, dan perempuan-perempuan yang mencuri potonglah tangan keduanya”. (QS. Al-Maidah: 38). Adalah musytarak antara hasta (mulai ujung jari sampai pundak), dan antara tapak tangan dan lengan (mulai dari ujung jari sampai siku), dan antara tapak tangan (mulai dari ujung jari sampai dua pergelangan) dan antara tangan kanan dan tangan kiri.

Contohnya:

àM»s)¯=sÜßJø9$#ur šÆóÁ­/uŽtItƒ £`ÎgÅ¡àÿRr'Î/ spsW»n=rO &äÿrãè% 4 

“wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.

Seperti lafal quru’ dalam ayat 228 Surat Al-Baqarah tersebut dapat diartikan masa suci atau masa haid. Karenanya, timbul perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam mengartikannya sehingga berbeda pula dalam penetapan hukumnya.

Ulama Hanafiyah berpendapat bahwa yang dimaksud dengan quru’ adalah haid. Pemahaman ini didasarkan pada dalil-dalil lain yang mendukung, antara lain:

Ÿwur ‘@Ïts† £`çlm; br& z`ôJçFõ3tƒ $tB t,n=y{ ª!$# þ’Îû £`ÎgÏB%tnö‘r& 

 “tidak boleh mereka Menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam rahimnya”.

Pengertian tentang “apa yang diciptakan Allah dalam rahim mereka” adalah haid dan bukan suci, karena pengertian demikian tidak mungkin.

Adapun Syafi’iyah berpendapat bahwa yang dimaksud dengan quru’ itu adalah suci dan bukan haid. Pemahaman ini juga didasarkan pada dalil-dalil yang relevan, antara lain QS. At-Talaq ayat 1: 

$pkš‰r'¯»tƒ ÓÉ<¨Z9$# #sŒÎ) ÞOçFø)¯=sÛ uä!$|¡ÏiY9$# £`èdqà)Ïk=sÜsù  ÆÍkÌE£‰ÏèÏ9 

“Hai Nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu Maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar)”.

Pengertian li’iddatihinna adalah fi’iddatihinna. Dan perceraian pada waktu ‘iddah hanya berarti pada watu suci dan bukan ketika sedang haid. Karenanya, masa penantian ‘iddah itu dihitung mulai masa suci. Selain itu, dengan beruntunnya masa suci (tiga kali) menunjukkan bersihnya rahim dari kehamilan. Hal ini sangat sesuai dengan tujuan untuk ber-‘iddah.

Perbedaan tersebut mungkin juga karena lafal nash yang sulit dihimpun, seperti terjadinya pertentangan antara dua nash yang sulit dihimpunkan sehingga menyebabkan maksudnya tidak jelas.

Kalau musykil disebabkan lafal musykil, maka untuk menghilangkannya adalah dengan berijtihad untuk menemukan salah satu dari dua arti yang tepat, seperti lafal quru’ yang dikemukakan di atas. Dan kalau musykil disebabkan pertentangan antara dua nash, maka dicari yang lebih sesuai dengan memberikan ta’wil yang benar yang ditunjuk oleh nash lain atau kaidah syara’ atau melalui hikmatut tasyri’.

3. Mujmal

Mujmal adalah: 

مادل دلالة لايتعين المرادبها الا بمعين

“Lafadz yang belum jelas karena masih bersifat garis besar”.

Secara etimologi, kata mujmal berarti sesuatu yang dikeragui. Secara istilah, para ahli ushul fiqh mendefinisikan mujmal dalam berbagai macam. Imam Sarakhasi mendefinisikan mujmal sebagai berikut:

المجمل هو لفظ لايفهم المراد منه إلاباسثفسار من المجمل وبيان من جهته يعرف به المراد

Mujmal adalah suatu lafal yang tidak dapat dipahami maksudnya kecuali ada penjelasan dari yang mengeluarkan lafal mujmal itu dan melalui penjelasannya diketahui maksud lafal tersebut.

Wahbah al-Zuhaili mendefinisikan mujmal dengan:

المجمل هو اللفظ الذي خفي المراد منه بنفس اللفظ خفاء لايدرك إلا ببيان من المتكلم به

Mujmal adalah lafl yang sulit dipahami maksudnya kecuali melalui penjelasan dari mutakallim (orang yang mengucapkan).

Jalaluddin Abd al-Rahman mendefenisikan mujmal sebagai:

المجمل هو ماله دلالة غير واضحة

Mujmal adalah lafal yang dilalahnya tidak jelas.

Dari beberapa definisi mujmal di atas dipahami bahwa mujmal merupakan suatu lafal yang sulit dipahami kecuali ada penjelasan langsung dari yang menyampaikan lafal tersebut. Kesulitan memahami lafal ini bukan berasal dari luarnya, tetapi dari lafal itu sendiri. Untuk dapat memahami lafal mujmal sangat bergantung pada penjelasan mutakallim atau syari’ yang menyampaikan lafal tersebut. 

Ada beberapa sebab suatu lafal disebut mujmal, yaitu:

a. Lafal yang mempunyai makna musytarak tanpa diiringi oleh indikator (qarinah) sehingga sulit untuk mengetahui makna yang paling terkuat diantaranya. Misalnya, lafal quru’ dalam firman Allah surat al-Baqarah ayat 228:

àM»s)¯=sÜßJø9$#ur šÆóÁ­/uŽtItƒ £`ÎgÅ¡àÿRr'Î/ spsW»n=rO &äÿrãè% 4 

“wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'

Lafal quru’ ini secara bahasa berarti suci dan haid. Imam Syafi’i berpendapat bahwa lafal quru’ berarti suci, sedangkan Imam Abu Hanifah berpendapat bahwa quru’ berarti haid.

÷rr& (#uqàÿ÷ètƒ “Ï%©!$# ¾Ínωu‹Î/ äoy‰ø)ãã Çy%s3ÏiZ9$# 4

kecuali jika isteri-isterimu itu mema'afkan atau dima'afkan oleh orang yang memegang ikatan nikah.(QS. Al-Baqarah: 237).

Dalam ayat tersebut masih terdapat ijmal tentang menentukan siapakah yang dimaksud orang yang memegang kekuasaan atas ikatan pernikahan itu, mungkin yang dimaksud suami atau wali.

(#qè?#uäur ¼çm¤)ym uQöqtƒ ¾ÍnÏŠ$|Áym ( 

“Berikanlah zakatnya pada hari panennya”. Firman ini masih mujmal, karena belum jelas berapa yang harus dizakati.(QS. Al-An’am: 141). 

b. Suatu lafal yang maknanya secara bahasa aneh atau ganjil, seperti kata ( هَلُوْعًا) pada firman Allah surat Al-Ma’arij ayat 19-21:

* ¨bÎ) z`»|¡SM}$# t,Î=äz %·æqè=yd ÇÊÒÈ   #sŒÎ) çm¡¡tB •Ž¤³9$# $Yãrâ“y_ ÇËÉÈ   #sŒÎ)ur çm¡¡tB çŽösƒø:$# $¸ãqãZtB ÇËÊÈ   

19. Sesungguhnyamanusiadiciptakanbersifatkeluhkesahlagikikir.

20. apabilaiaditimpakesusahaniaberkeluhkesah,

21. danapabilaiamendapatkebaikaniaAmatkikir,

Kata ( هَلُوْعًا) dalam ayat 19 surat al-Ma’arij ini sulit dipahami sampai Allah menjelaskan pada ayat 20 dan 21 pada surat yang sama. 

c. Pemindahan lafal dari makna kebahasaan menuju makna secara istilah atau menurut syara’, seperti lafal shalat, zakat, puasa, dan haji. Sehubungan dengan ini, sunnah datang menjelaskan makna secara syara’ dari lafal-lafal ini. Apabila tidak ada penjelasan syari’ tentang makna lafal-lafal ini, maka tidak mungkin mengetahui makna lafal-lafal tersebut secara syara’ sebagaimana yang diinginkan oleh syari’.

Hukum Mujmal

Terhadap lafal yang mujmal perlu tawaqquf untuk mengetahui maksudnya. Lafal ini tidak dapat diamalkan sampai datang penjelasan dari syari’ tentang maksudnya. Apabila penjelasan dari syari’ terhadap lafal mujmal  cukup jelas, maka lafal mujmal berubah menjadi lafal mufassar sehingga hukum yang dikandungnya harus diambil, seperti penjelasan Syari’ tentang lafal shalat, zakat dan haji.

Apabila penjelasan lafal mujmal oleh Syari’ tidak begitu jelas, maka lafal mujmal berada pada posisi lafal musykil dan hukumnya tetap diambil. Dalam hal ini, mujtahid berupaya kuat untuk menghilangkan kemusykilan yang terdapat dalam lafal tersebut dengan tidak bergantung pada penjelasan baru dari Syari’. Misalnya lafal riba pada firman Allah surat al-Baqarah ayat 275.

Menurut Abu Hanifah, lafal riba yang terdapat dalam ayat ini mujmal karena riba secara bahasa berarti tambahan. Sebagaimana yang diketahui bahwa tidak semua tambahan termasuk riba. Jual beli yang disyariatkan Islam bertujuan untuk memperoleh dan keuntungan tambahan. Namun, yang dilarang dalam Islam adalah memperoleh tambahan dalam sebuah transaksi tanpa ada pengganti yang disyaratkan ketika transaksi berlangsung. Untuk menentukan suatu transaksi termasuk riba atau tidak perlu didukung oleh penjelasan Syari’. Dalam hal ini, Nabi Saw. hanya menjelaskan enam jenis barang yang termasuk riba, yaitu emas, perak, gandum, jelai, kurma, dan garam (HR. Bukhari). Untuk itu, para ulama boleh melakukan ijtihad menentukan jenis barang lain yang termasuk riba dengan mengqiyaskan kepada enam jenis barang yang disebutkan dalam hadis ini. 

Ialah lafal yang kurang jelas dilalahnya dan tidak ditemui petunjuk lain yang menunjukkan makna yang dimaksud. Contoh lafal mujmal ialah lafal yang artinya dipindahkan oleh syara’ dari arti bahasa ke arti syara’, seperti lafal shalat, zakat, puasa, dan haji. Lafal shalat menurut bahasa diartikan dengan do’a, namun menurut syara’ ialah suatu perbuatan tertentu yang dimulai dengan takbir dan diakhiri dengan salam. Lafal zakat menurut bahasa diartikan berkembang, namun oleh syara’ diartikan jumlah harta tertentu yang dikeluarkan untuk kepentingan orang tertentu. Puasa menurut bahasa diartikan menahan, tetapi oleh syara’ diartikan menahan diri dari sesuatu yang membatalkan puasa pada siang hari bulan Ramadhan. Haji menurut arti bahasa diartikan ziarah, namun oleh syara’ diartikan menziarahi baitullah dengan niat beribadah.

Yang menerangkan arti syara’ tersebut adalah pembuat peraturan itu sendiri karena ditemui sunnah qauliyah dan fi’liyah yang menerangkan arti yang dimaksud oleh syara’.

Kadang-kadang lafal itu menjadi mujmal karena jarang dipakai, sehingga artinya tidak dikenal, maka lafal seperti itu diberitahukan oleh syara’ tentang makna yang dimaksud. Umpamanya dalam firman Allah QS. Al-Qori’ah:1-4

èptãÍ‘$s)ø9$# ÇÊÈ $tB èptãÍ‘$s)ø9$# ÇËÈ !$tBur y71u‘÷Šr& $tB èptãÍ‘$s)ø9$# ÇÌÈ tPöqtƒ ãbqä3tƒ â¨$¨Y9$# Ä¸#txÿø9$$Ÿ2 Ï^qèZ÷6yJø9$# ÇÍÈ   

1. harikiamat,

2. Apakahharikiamatitu?

3. tahukahkamuApakahharikiamatitu?

4. padahariitumanusiaadalahsepertianai-anai yang bertebaran,

Dari uraian di atas dapat dikatakan bahwa suatu lafal dapat menjadi mujmal karena:

a. Maknanya musytarak

b. Dipalingkan dari makna bahasa pada makna syara’

c. Lafal itu jarang dipergunakan

Semua macam sebab yang menimbulkan mujmal hanya dapat dihilangkan maksud yang sesungguhnya, seperti lafal shalat, zakat, dan sebagainya. Kalau keterangan yang diberikan syara’ belum dapat menjelaskan arti lafal itu, maka terjadilah lafal musykil yang berarti membuka pintu bagi mujtahid untuk mencari arti dan makna dari lafal itu. Umpamanya lafal riba yang ada di dalam Al-Qur’an diterangkan oleh Rasulullah dalam sunahnya dengan membawakan contoh benda-benda yang terhitung benda riba yang terdiri atas enam macam, namun keterangan ini belum cukup memberikan pengertian riba, karena riba itu sendiri banyak jenisnya. Inilah yang membuka pintu bagi para mujtahid untuk mengungkapkan makna dan arti riba sehingga timbul perbedaan pendapat untuk menetapkan pengertian yang dimaksudkan oleh Al-Qur’an dan Sunah.

4. Mutasyabih 

Ialah lafal yang petunjuknya memberikan arti yang dimaksud oleh lafal itu sendiri, sehingga tidak ada di luar lafal yang dipergunakan untuk memberikan petunjuk tentang artinya dan juga syara’ tidak menerangkan tentang artinya.

Contoh lafal ‘ain dalam firman Allah surah Hud:37

ÆìoYô¹$#ur y7ù=àÿø9$# $uZÏ^ã‹ôãr'Î/ $oYÍŠômurur Ÿwur ÓÍ_ö7ÏÜ»sƒéB ’Îû tûïÏ%©!$# (#þqßJn=sß 4 Nåk¨XÎ) tbqè%tøó•B ÇÌÐÈ   

“Dan buatlah bahtera itu dengan pengawasan dan petunjuk wahyu Kami, dan janganlah kamu bicarakan dengan aku tentang orang-orang yang zalim itu; Sesungguhnya mereka itu akan ditenggelamkan”.

Ayat yang mengandung lafal yang mutasyabih seolah-olah menyerukan Tuhan dengan makhluk-Nya seperti lafal tangan, mata, dan Allah berada di dekat manusia, tidak mungkin diketahui arti dan maknanya melalui bahasa, karena Allah Mahasuci dari kemiripan dengan makhluk-Nya.

Dalam menghadapi lafal mutasyabih ini, para ulama berbeda pendapat. Para ulama salaf hanya menyerahkan kepada Allah saja, karena Allah yang Maha Tahu tentang arti dan maknanya, sedangkan manusia wajib mengimaninya dan tidak mencari-cari ta’wilnya. Namun, para ulama khalaf berusaha untuk menghilangkan kesamarannya dengan mencari ta’wil yang tepat. Umpanya lafal yad (tangan) di ta’wilkan dengan kekuasaan, lafal ain (mata) di ta’wilkan dengan pengawasan, dan lafal yang menggambarkan Allah beserta manusia di ta’wilkan dengan pengetahuan-Nya yang Maha Meliputi. Maka dengan cara ini barulah hilang kesamaran lafal mutasyabihat.

Apa yang dirintis oleh ulama khalaf memang rasional, karena Al-Qur’an sendiri diterangkan untuk menjadi pedoman bagi manusia, yang berarti manusia harus mengerti isinya. Dengan mengerti dan memahaminya maka manusia dapat mengamalkannya. Bila terdapat lafal yang belum atau tidak diketahui maknanya tentunya agar diusahakan untuk menemukan arti dan makna yang lebih cocok.

BAB III

PENUTUP

Kesimpulan

Dari pemaparan di atas dapat disimpulkan bahwa terma itu disebut dengan wudhuh (jelas) jika pengertiannya sudah jelas dan bisa langsung dijadikan dasar penetapan taklif. Kalangan Hanafiyah membagi terma wudhuh menjadi empat bagian. Yaituz hahir, nash, mufassar, dan muhkam.

Kemudian, terma itu disebut dengan khafa’ jika terdapat kekaburan pada pengertiannya. Kekaburan itu adakalanya terletak pada materi dari terma itu sendiri dan adakalanya pada penerapannya terhadap sebagian item yang dimaksudkannya. Terma ini juga terbagi menjadi empat yaitu khafi, musykil, mujmal, dan mutasyabih.

DAFTAR PUSTAKA

Amiruddin, Zen.Ushul Fiqih, Yogyakarta, Teras, 2009.

Bahri, Syamsul.Metodologi Hukum Islam, Yogyakarta, Teras, 2008.

Firdaus.Ushul Fiqh, Jakarta, Zikrul Hakim, 2004, Cet. Ke-1.

Khallaf, Abdul Wahhab.Kaidah-Kaidah Hukum Islam, Jakarta,PT Raja Grafindo Persada, 1994, cet. Ke-4.

Syukur, Asywadie.Pengantar Ilmu Fikih dan Ushul Fikih, Surabaya, PT Bina Ilmu, 1990, cet. Ke-1.

Umam, Khairul dan A. Achyar Aminudin, Ushul Fiqh II, Bandung, CV Pustaka Setia, 1998.